中国国民的特性与中国茶文化精神

中国茶文化是中华传统文化的一个组成部分。几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就因为茶能符合中国国民的内在追求，从而茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分。同佯，茶文化精神也反映了中国的囚民性。
　　中国茶文化之花是由具有中国特性的国民浇灌和培育出来的，即中国国民性规定了中国茶文化的内在特质(即茶文化精神)，因此，要深层次地理解和把握中国茶文化，就必须首先理解和认识中国人，即中国的国民性。

　　一、重视现实人生是中国国民的特性也是中国茶文化的精神

　　在中国古代乃至近现代，塑造中国国民特性的主要思想是儒家和道家。
　　儒家以孔子为代表，奠定了儒家思想的基础，其思想的核心是仁。仁是--个比较宽泛的概念，有多层 含义。其中的一层，也就是对中国国民的以大塑造，就是重视现实人生。孔子说：未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼，这是对人生的充分肯定。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界巾保持或追求 幸福和快乐，即道在伦常日用中，这便是孔子的仁对中国国民的塑造。
　　道家思想在中国古代社会中，作为儒家思想的对立补充，对中国国民性的塑造也起了重要作用。
　　道家尽管是崇尚沾净虚无，去尘离俗，恬淡无为，然而，他们仍然是重视现实人生，他们修炼长生术的目 的，仍然足为了求得生命的延续，仍然是为了活得更好，更有质址，这就是道士们所向往的轻身换竹，羽化成 仙。
　　无论儒家也罢，道家也罢，对中国国民性的塑造之一就是重视现实人生。
　　中国茶文化是由中国特性的国民所创造、培养和发展，因而重视现实人生也就成为巾同茶文化的内在特 质之一。中国文人士大夫的种种品茶赞茶的文化表现说明了这一点。
　　茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵 的重要手段。因为茶中有人生的满足，使得中国的文人士大夫即使遭受巨大的打击和不幸，也不陷入宗教的 迷狂或深沉的忧郁。中国茶文化的发展史在某种程度上就是中国失意文人品茶赞茶的历史或情感体验。
　　中国茶学第一人--茶神陆羽，尽管看透人生：不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮入台，然 而，他没有沉入佛门避世，而仍然执着现实人生。不断地对现实人生探索，而达到了人生的高境界，将儒、道、 佛融于一身，才写出了茶学经典《茶经》。
　　自陆羽之后，历代茶人正因为重视现实人生，才有如此多的咏茶之诗和茶学著作。文人士大夫们在修身 齐家治国平天下时以茶励志，以茶修性，而失意时或经历坎坷时则从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的 满足。
　　唐代诗人韦应物说：为饮涤尘烦--饮茶能消除人世间的烦恼。韦应物是个失意文人，在现实社会无法施展才华，便消沉隐退，在茶盅中享受人生。
　　唐代诗人白居易在后半生仕途不畅时，便退隐山林，在恬淡宁静中以茶相伴、享受人生：食罢一觉睡，起 来两瓯茶。……无忧无乐者，长短任天涯。
　　被誉为宋诗开山祖师的梅尧臣，宦途不得志而毕生致力于创作，创作了大量的茶诗，在茶中享受闲远 古淡的人生。
　　南宋大诗人陆游也是因为壮志难酬，而在茶中寻得慰藉，创作了唐宋诗人中最多的茶诗。
　　中国茶文化的发展，在某种程度上就是得益于中国历史上失意的文人士大夫们沉湎于茶艺或茶道，在茶中享受人生，在茶中倾注中国的儒释道思想。
　　二、追求人格完善是中国国民的显著特性也是中国茶文化的重要精神

　　中国国民的文化心理结构奠定于孔子仁的思想，两千多年来持久而稳定地承续下来。孔子的思想是中 国农业社会的结晶，而中国农业社会在两千多年中没有大的变化，即封闭而稳定地发展。因而孔子所奠定的 这么一种文化心理结构在封闭而稳定的农业社会的环境中承续不断，后世的思想家们也只是在不同的时代 背景下发展了孔子思想的某一方面。
　　孔子仁的一大特性就是突出了对个体人格完善的追求，而极力强调学习和教育，学而不思则罔，思而 不学则殆。通过追求知识、勤奋学习和讲求控制、锻炼意志而达到伟大的人格：
　　志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
　　仁者必有勇，勇者不必有仁。